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觀明清時(shí)期溫州慈善公益: 官私合力 兼濟(jì)百姓

2015-05-27 來源 :公益時(shí)報(bào)??作者 :


 清“會(huì)典標(biāo)名”牌坊,為表彰陳遇春倡設(shè)文成會(huì)而立

永嘉普安施醫(yī)施藥局的醫(yī)士們


溫州古稱甌越,葉適等人所倡導(dǎo)的“農(nóng)商并舉、義利并重”的觀點(diǎn),長(zhǎng)期影響了溫州人的思想和行為。經(jīng)過兩宋開門辦學(xué)的文風(fēng)洗禮,讀書人的隊(duì)伍日益擴(kuò)大,人心向善的風(fēng)氣深入人心。到了明清兩代工商業(yè)日益發(fā)達(dá),社會(huì)日益趨向穩(wěn)定,官民合辦慈善成了當(dāng)時(shí)的社會(huì)風(fēng)氣。

由于地方政府官員的提倡,慈善的設(shè)施更加完備,各類慈善機(jī)構(gòu)規(guī)模日漸壯大。特別是地方開明紳士和財(cái)力雄厚者的參與,慈善事業(yè)發(fā)展很快,他們的言行成為民眾的楷模,一時(shí)成為民眾口口相傳的佳話。

而作為民間慈善力量的標(biāo)志,市區(qū)內(nèi)的紅日亭也成為溫州的“慈善地標(biāo)”,本報(bào)第2739期16版也曾以《溫州紅日亭:施粥傳統(tǒng)的當(dāng)代延續(xù)》記載了溫州人樂善好施的歷史傳承。

建橋鋪路造福鄉(xiāng)里

溫州是水鄉(xiāng),河流縱橫交錯(cuò),橋梁接通河網(wǎng)。據(jù)清光緒《永嘉縣志》記載,當(dāng)時(shí)城內(nèi)橋梁就達(dá)150余座,及全縣52都共420座橋梁、18津渡。僅城內(nèi)就有半數(shù)以上的橋是鄉(xiāng)民籌資修建或者重建的。

城內(nèi)如敬亭橋、安豐橋、洗馬橋、打鑼橋、天高橋、安仁橋等27座橋均系清同治年間當(dāng)時(shí)邑人籌資重建,有的橋就是以出資者的姓命名,如:宋公橋、高公橋、周公橋、木施橋等。

城內(nèi)的小高橋,宋時(shí)建,年久失修,到了清代破爛不堪,搖搖欲墜,百姓行路困難。百年老店葉德昌創(chuàng)始人、邑人葉錫金、孟璜、李全英捐千金而重建。三十六都的滕家橋是明代小木橋,木樁腐朽,岌岌可危,葉錫金捐資重建,還置田40畝,收入作為每年修橋費(fèi)用,托當(dāng)?shù)厝诉M(jìn)行專管。

清咸豐三年(1853年)夏,溫州遇臺(tái)風(fēng)強(qiáng)降雨,風(fēng)雨交加時(shí)間達(dá)十天之久,沖垮了蒲洲八字大埭,這座大埭是溫州的重要水利工程,永嘉、瑞安兩邑的萬畝耕地全賴此埭灌溉,邑民葉品金籌資二萬余兩,其叔父葉冠瀛、葉箐莪鼎力相助,眾鄉(xiāng)親合力重修大埭,此舉惠及后人。

龍灣河網(wǎng)較闊,當(dāng)?shù)貐切沾髴糁昧x渡兩只,便于老百姓往來搭乘,后來因?yàn)槟昃?,義渡船損壞無法使用。當(dāng)?shù)匾恍┐瑧舫脵C(jī)霸占碼頭,勒索往來百姓,以致經(jīng)常發(fā)生超重致使船翻人亡的事件,民怨沸騰。清道光十年(1830年),年老長(zhǎng)者向永嘉縣府反映,知縣劉邦彥召集當(dāng)?shù)剜l(xiāng)紳公議,大家紛紛出資,恢復(fù)義渡,方便百姓,為了杜絕后患,特立《義渡碑》告誡鄉(xiāng)民揚(yáng)善懲惡。

溫州又稱“七山二水一分平”,山區(qū)老百姓外出要翻山越嶺,山道崎嶇,明代舊志稱“溪河各鄉(xiāng),民無病涉,皆好義者為之?;颡?dú)建,或眾建,修復(fù)創(chuàng)始之功不可沒也”。永嘉溪口,位于楠溪江上游,東有虎山盤踞,南有蒼峰聳立,因年久山道失修,草長(zhǎng)道沒,過往的樵夫山客、客旅行商哀嘆步履艱難。清道光十五年(1835年),邑民劉文統(tǒng)堂房兄弟四人倡議重修古道,當(dāng)?shù)氐母粦?,以及原籍溪口的商賈紛紛解囊相助,最后助成善事,刻《蒼峰嶺路碑》表彰。

對(duì)于這些善舉,明清官府往往樹碑送匾表彰,樹立行善者的良好形象,達(dá)到揚(yáng)善懲惡的社會(huì)作用。

荒年賑災(zāi)建設(shè)義倉

“倉廩實(shí)而知禮節(jié),衣食足而知榮辱。”溫州是個(gè)臺(tái)風(fēng)旱災(zāi)等自然災(zāi)害較多的地區(qū),即使在明清太平盛世時(shí),政府也是“耕九余三”,以防患于未然。所謂義倉,就是當(dāng)?shù)氐募澥考坝绣X人出粟麥儲(chǔ)備,以防兇年。

清咸豐年間,市區(qū)有永余倉、社倉、廣豐三倉、縣義倉等9所。為避開旱澇災(zāi)害,在官吏和地方紳士的倡導(dǎo)下,最鼎盛時(shí)期僅城區(qū)各類義倉多達(dá)14座,如建于清咸豐四年(1854年)的“米業(yè)義倉”就是市區(qū)各米業(yè)捐建的,建倉21間,每間儲(chǔ)糧500石。鄉(xiāng)紳們還選出董事、經(jīng)理、出納等予以管理。

清代同治年間的“新舊社倉”規(guī)模最為龐大,它是西溪巡檢翟志叡與地方紳士一起捐辦的,老社倉共5間,設(shè)立在府前街,后又增加新社倉7間,各都均設(shè)分倉,加上鄉(xiāng)十六都社倉4間,十七都社倉6間,總數(shù)量達(dá)上百間,共儲(chǔ)谷物二萬余石。

明清兩代政府重修文廟、府學(xué)、縣學(xué)及各類廟宇,集中推行社會(huì)教化,崇尚文明,勸人為善,鼓勵(lì)民間紳士出糧賑災(zāi)。官府往往用“義民”、“義門”等匾額使行善者獲得榮譽(yù),或授予“義官”、“散官”等虛銜,或減免徭役,從而讓行善者成為老百姓敬仰的對(duì)象。

養(yǎng)老育孤慈愛天下

溫州養(yǎng)老育孤的歷史悠久,明朝洪武八年(1375年)就在來福門外設(shè)立養(yǎng)濟(jì)院。市區(qū)的育嬰堂建于清乾隆十二年(1747年),設(shè)在溫州市區(qū)惠民橋附近,為撫養(yǎng)被遺棄嬰兒所設(shè)。它是由知府金洪銓首先捐俸祿,鄉(xiāng)紳梁春、蔡宏勛、邵世錄等勸捐得銀2412兩,擇地建房99間,同治十二年又增加50間,為溫州規(guī)模最大的育嬰救濟(jì)場(chǎng)所。并且創(chuàng)建牛乳哺嬰章程,故存活者眾。

至清乾隆年間后,溫州所屬四縣(永嘉、平陽、瑞安、樂清)均設(shè)立育嬰堂或救嬰局。據(jù)清道光十二年(1832年)永嘉育嬰堂碑記載:由于育嬰堂建筑已88年,屋漏墻塌,頹敗不堪,知府劉煜準(zhǔn)備予以重修,恢復(fù)舊規(guī)。平陽籍貢生楊德音聞知此事,馬上捐出400畝良田以充公用,又定下每年交租谷錢四百八十千文以助育嬰堂食用之需,并且將田畝、歲租、糧額清冊(cè)存府。知府劉煜書“繼善保嬰”匾額,以彰顯他的善事。清光緒元年(1875年)還創(chuàng)建了恤嫠局,太守鄒溥仿照省城清節(jié)堂條規(guī),酌量變通分別給寡婦、年邁的婦女以每月資助生活費(fèi)。

救濟(jì)貧困助學(xué)寒士

我們今天在《溫州文獻(xiàn)叢書歷代碑刻集》中看到的材料,里面設(shè)計(jì)的有關(guān)祠堂、私塾、書院、公學(xué)、義塾、學(xué)堂大多是地方紳士捐款,如:平陽的社學(xué),原址是系明代刑科給事中鮑輝家的私塾,清乾隆十三年(1748年)其后裔鮑王輔捐出改為義塾,以幫助貧苦子弟就學(xué)。

如建于清宣統(tǒng)三年(1911年)的楠溪學(xué)堂,共32人捐了1000余大洋,最多的600塊,最少的2塊,還有一人捐獻(xiàn)了27塊玻璃。

清嘉慶九年(1804年),邑人陳遇春集捐資2800兩銀子,存典生息為資助貧困學(xué)子鄉(xiāng)會(huì)試路費(fèi),故名之“文成會(huì)”、光緒初年創(chuàng)辦“武成會(huì)”以及“永場(chǎng)梯云會(huì)”、“南鄉(xiāng)文成會(huì)”,都給貧困的學(xué)子帶來莫大的好處。

籌建醫(yī)院救死扶傷

清末以來,受外來文化的影響,溫州的醫(yī)療行善開始從個(gè)體行為逐漸走向集體行善。過去大多是一個(gè)名醫(yī)在家以行醫(yī)來行善,救治貧困百姓。到了清末,開辦醫(yī)院成了當(dāng)時(shí)的慈善事業(yè)的一項(xiàng)重要內(nèi)容,清咸豐五年(1855年)舉人陳虬等人創(chuàng)辦溫州首家具有一定規(guī)模的中醫(yī)醫(yī)院“利濟(jì)醫(yī)院”,其醫(yī)院的院章就有“減潤(rùn)應(yīng)診,以其廣道便民”。

清光緒五年(1879年)署同知郭鐘岳倡議設(shè)立惠民藥局,于每年3月15日至9月15日,設(shè)局3所,在城中府城隍廟、城西北的三港廟、城外大南門天后宮,各延醫(yī)生邑人到局施診。如果就醫(yī)者確系赤貧,醫(yī)生在處方上蓋印,患者可持方免費(fèi)取藥。

清光緒三十一年(1905年)基督教會(huì)創(chuàng)辦的白累德醫(yī)院將溫州醫(yī)療慈善事業(yè)推向一個(gè)新高峰。醫(yī)院分初診、復(fù)診、急診、免費(fèi)四種,免費(fèi)項(xiàng)目是針對(duì)窮人而設(shè)立,后來由溫州工商界聯(lián)合創(chuàng)辦的“普安施醫(yī)施藥局”更是以“專以施醫(yī)施藥救濟(jì)貧病者”為宗旨。

善行風(fēng)氣遍布民間

溫州自古以來民風(fēng)淳樸,百姓勤勞善良,富有同情心;善經(jīng)商、講實(shí)惠的優(yōu)良傳統(tǒng)可謂遠(yuǎn)近聞名。溫州人正直勇敢,能忍辱負(fù)重,性格上大開大合,奇正相倚,民間素有仗義疏財(cái),救人于解懸之急的優(yōu)良傳統(tǒng)。溫州人講義氣,重感情,更重民族大義。溫州人的思想觀念、生活方式、社會(huì)意識(shí)、文化心理結(jié)構(gòu),具有鮮明的個(gè)性和獨(dú)特的征象。地域文化造就了溫州人,也使溫州人在中國(guó)成了特殊的群體。

溫州歷史上就有優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化教育以及地方文化的潛移默化,在傳統(tǒng)文化的影響下,溫州百姓樂善好施的民間習(xí)俗和鄰里相互幫襯成了傳統(tǒng)。修橋補(bǔ)路,造亭為民避風(fēng)雨等積德行善,在人們中口口相傳。每逢夏季遍布山野平原的伏茶點(diǎn)、放痧點(diǎn)及冬季的施粥點(diǎn)就是草根行善的集中體現(xiàn)。到如今遍布溫州的大街小巷,展示出深厚的群眾基礎(chǔ)和強(qiáng)大的生命力。如伏茶點(diǎn)現(xiàn)象就是一種善行的積累和心靈的凈化。“溫州好人,善行天下”之一善行已成為溫州新的風(fēng)景線,也成了世人關(guān)注溫州的亮點(diǎn)。

(據(jù)《溫州日?qǐng)?bào)》)