推薦新聞
2018-09-04 來源 :公益時報??作者 : 李愛勇 岳鵬星
慈善義演是一種為了慈善進(jìn)行演出而不收取報酬或通過演出籌集資金用于社會慈善活動的社會公益行為。
晚清時期的中西交往、經(jīng)濟(jì)發(fā)展以及上海、天津等開埠城市的現(xiàn)代化等時代變遷，既為都市慈善義演的興起提供了空間與契機(jī)，也為都市民眾提供了新的娛樂和生活的內(nèi)容;西方慈善思想和慈善方式的引介是義演活動興起的關(guān)鍵因素。最終，慈善義演成為近代慈善事業(yè)發(fā)展演變中的典型案例。
慈善義演最初興起于上海地區(qū)的近代演戲助賑，劇資興學(xué)則促發(fā)了其在京津地區(qū)的發(fā)展;后期針對清末徐海水災(zāi)的慈善義演在南北方均有舉辦，實現(xiàn)了南北聯(lián)動與并舉。
報人發(fā)表《論演戲救災(zāi)事》呼吁演劇籌款
上海地區(qū)的慈善義演是在西方影響和有識之人的極力倡導(dǎo)下誕生的。朱滸認(rèn)為，演戲籌資的形式“在義賑活動中的最初出現(xiàn)，極有可能是對西方義演形式的一種效仿”。也有學(xué)者認(rèn)為，慈善義演的出現(xiàn)至少包含著伶人群體自身的內(nèi)部互助之義的傳統(tǒng)。從上海地區(qū)最開始出現(xiàn)的慈善義演來看，兩種觀點(diǎn)均有其具有合理性的成分。
近代最早明確見到有關(guān)演劇籌款的記錄是《申報》于1877年2月8日刊載的《論演戲救災(zāi)事》的論說。該文開宗明義地說中西方對于演戲等事情的不同看法：“華人藉之以利己，西人藉之以濟(jì)人。故自華人視之則為無益之行為，而自西人視之則為有益之舉動。”隨后，文章講了一則有關(guān)英國人因戰(zhàn)船沉沒，演劇籌款賑濟(jì)兵丁、水手之家屬的例子。“日前有英國戰(zhàn)船猝遭沉溺，兵丁水手死于是役者，殊堪悲憫。……有家屬零丁孤寡無所倚靠，更覺可憐。……有心者即于十九晚相集演劇，于赴觀者皆稅其貲，即以是夕所稅之貲盡為周濟(jì)沉淪家屬之用。”接著，報人強(qiáng)調(diào)法國人也有同樣的事舉——“去冬上海租界寄居之法人緣法國有一地方饑荒，法人之在滬者欲集貲以賑之，亦用此法演戲。兩日所得之貲盡行寄往，以助賑務(wù)”。報人評價這種慈善演劇的作用，“其立心不減于仁人施濟(jì)，且使來觀者既得娛目亦足以寫其好行”，真可謂“一舉兩得，誠為甚便”，“使世之演戲皆如此用心，則謂之有益亦無不可”。
報人所舉英人、法人從事慈善義演的行為，雖然不是自己親眼所見，而是其在香港發(fā)行的刊物《近世編錄》中得到的間接知識、經(jīng)驗，但是仍然覺得此種方式可以被國人所效法，于是，還不厭其煩地再次評價演戲助賑的積極行為——“其法亦可謂良矣。出貲者不費(fèi)大力而集腋成裘，眾擎易舉。既得多貲，有益正事”，進(jìn)而呼吁華人“效其所為，遇事照此辦理，勢必易于成就”，并特別提及伶人應(yīng)最先行動起來。
報人對于西人演劇籌款的稱贊不僅停留在理論層面，還切實地將之與現(xiàn)實結(jié)合起來。其時，華北地區(qū)已經(jīng)出現(xiàn)了歷史上空前罕見的大旱災(zāi)即“丁戊奇荒”。報人希望戲館、優(yōu)伶積極主動起來，熱心于演劇籌款的事業(yè)，指出“演戲之優(yōu)伶果亦能如此用心，如此行事，實屬大可有益于世”。
不僅如此，報人還提及已經(jīng)有中國人開始萌生了實行演劇籌款的做法，針對河北地區(qū)災(zāi)害甚巨的情形，有人“倡議欲令各戲館于禮拜六夜演戲一霄，各館所得之貲聚送一處、匯寄燕臺(即河北省北部一帶)等地以助賑”，并將此意見“項商之于平日與各戲館相熟之人”，希望與各戲園比較熟悉的人再去“相商于各館”。只是這些平日與戲館熟悉之人卻表示出“畏難”情緒，“不肯往商”。即使如此，報人針對演戲籌款還是報以很大的希望。
最后，報人將自己對演劇籌款的觀點(diǎn)還訴諸上海地區(qū)演戲的傳統(tǒng)方式“打野雞”，認(rèn)為“有此習(xí)俗，故以為事在可成”，以此強(qiáng)烈呼吁戲館趕快行動起來，并呼吁道：“豈有不肯幫賑大眾之饑餓乎?”“蓋欲使各戲館知西人有此辦法或能觸目動心，有此一舉……茍少一夕之貲，即少一日之用，似不可以一概而言，但人之欲善，誰不如我?況僅一霄所得盡行助賑，似欲各館尚無大損。何不以小人之業(yè)而為君子之事?”報人甚至從優(yōu)伶的身份出發(fā)，進(jìn)而鼓舞士紳階層積極幫賑——“彼演戲者尚能如此，何況我輩席豐履厚者哉?果能如此，則其有功于賑務(wù)，豈得獨(dú)謂演戲為無益之行為，非有益之舉動乎?”
透過該篇論說，我們可以發(fā)現(xiàn)：首先，當(dāng)時上海的梨園界已經(jīng)醞釀出良好的氛圍，舊的演出傳統(tǒng)中已經(jīng)蘊(yùn)含著演戲籌賑的萌芽，“打野雞”其實已經(jīng)包含著救濟(jì)互助的精神。其次，國人的確是從西人的演劇籌款中觸發(fā)了靈感，看到了英人、法人等西人演劇助賑這樣的義舉方式，便企圖進(jìn)行宣傳，發(fā)展現(xiàn)代意義上的慈善義演。
第三，演戲救災(zāi)在上海似乎才剛剛出現(xiàn)，報人正好以此進(jìn)行十分熱情的號召，希冀自己的演戲助賑呼吁能夠得到實施。
最后，也是最有啟發(fā)性的——近代中國的慈善義演似乎被賦予了更高層次的意義，那就是提振中國精神和國民意識。所以，報人說：“吾是以不惜諄諄相勸而不肯止也，又況所失者小而所得者大，從此滬上各戲館之美名亦可以與西人演戲行善之美名同見稱于一時也。豈不美乎?”
個體戲園與新興報刊合力于演戲籌賑實踐
歷史總是有許多巧合的事情。就在發(fā)表《論演戲救災(zāi)事》的報人極力呼吁演劇籌款用于慈善活動不久之后，上海的鶴鳴戲院于1877年4月15日開始了慈善義演。
據(jù)《申報》記載，該戲院的慈善義演從是日起“至端午日(6月15日)止，每日所得戲資，除去房租、伙食外，各伶人皆不取辛工。所有余銀，愿為山東賑款”。時人高度贊賞這種做法，認(rèn)為“優(yōu)孟中亦知自好，如是哉!”“則知天良俱在、為善最樂之語，非虛也”。可見，演戲助賑在本土的戲園中開始付諸實踐。也即是說國人自行舉辦的慈善義演于1877年的上海開始出現(xiàn)。鶴鳴戲院作為上海地區(qū)比較著名的民眾娛樂場所，連續(xù)月余的慈善義演活動不僅增加了戲院自身的聲望，也使得聽?wèi)虻拿癖娏私獾酱壬屏x演的意義?！渡陥蟆返男麄髋c促動作用也使得演戲籌賑之舉逐漸增多。
西方人演戲籌資的行為啟發(fā)了國人，同時《申報》作為新興媒體的作用也不能忽視，報人的呼吁和報道對演戲籌賑在上海的誕生起到了直接促進(jìn)作用。
學(xué)者鐘欣志認(rèn)為1877年鶴鳴園戲資助賑一事，可以視為“一個社會底層行業(yè)響應(yīng)新興報刊言論的實例?！渡陥蟆凡贿z余力地鼓吹和宣傳一條助賑新法，并得到職業(yè)藝人的具體響應(yīng)，亦可視為報刊和劇場兩種公共空間，在同一議題上交互作用的結(jié)果。如果沒有鶴鳴戲園的響應(yīng)，《申報》再能言善道都只能淪為空談，再過刺激性的言論，也將彷佛與空氣斗拳一般;反之，《申報》作為當(dāng)時上海無可匹敵的商業(yè)中文報刊，如果沒有它提供的言論空間，鶴鳴戲園即便可從其它管道學(xué)習(xí)戲資助賑之法，也將孤掌難鳴，缺乏推動的誘因”。新興報刊與戲院之間的合力對于促動慈善義演的發(fā)生確實有著重要的影響和意義。
那么，有識之人的呼吁與鶴鳴戲院的演戲籌賑存在必然的聯(lián)系嗎?就上述材料而言，自然不甚明了上海鶴鳴戲院與前者報人呼吁之間的關(guān)系。然而，《申報》隨后幾天便刊登的《書本報戲資助賑告白后》，很清晰地提示出二者的前后關(guān)聯(lián)。該文報人先說：“山東旱災(zāi)……故各處中外紳商以及富戶，或有出資以倡捐者，或有出力以勸捐者，集成巨款，送山東以助賑項之不逮。”接著報人便提及“去冬，吾見西人設(shè)法籌捐之時，聚集能演戲者在西人戲園演戲一宵，邀請中外之人，素悉西戲者往觀，按人納資”，并評價說：“可知所急務(wù)設(shè)法救人之心無微不至矣。”接著報人進(jìn)一步說：“本館(即申報館)深嘉西人之志，故屢論之，并常勸中國戲館如法辦理。又聞有人力勸素與各戲館相熟之人前往說法。后其人覆信則言此事恐難成功第。其人曾否往勸抑勸之而不能從，無由得知耳。”該文的講述正好可以與前面兩文的呼吁相互照應(yīng)。
接著，該文就伶人以及鶴鳴戲院籌款等事情進(jìn)行論述，更加明晰了有識之人的呼吁與鶴鳴戲院的演戲籌賑所存在的必然聯(lián)系。營業(yè)性戲院參與慈善活動之事是早于慈善義演的。“當(dāng)東華醫(yī)院開局勸助山東賑項之時，有高升戲園主人羅某捐銀一千兩。……真不愧為勇于為義之人，能不負(fù)余屢次論勸之意。”不過，以伶人為活動主體參與慈善義演卻是從鶴鳴戲院而開始。
接著，報人便介紹了鶴鳴戲院“領(lǐng)班”的事跡，說：“此領(lǐng)班向在上海以演戲為業(yè)，后因犯案撥軍旋蒙兩次。恩赦援例免罪釋放，今歲新正在園演戲每日可得三百余洋，除用度外每日可剩二百洋內(nèi)外。今愿以五十日所剩之洋，盡為山東救災(zāi)之項，可以至萬洋光景。”
報人高度評價該領(lǐng)班的義舉，“以獲罪幸免之身，忍而為此義舉，在國法則可為贖罪，在儒教則可謂改過，在佛門則可為懺悔，在道家則可為釋然，猶為有所為而為之也。所難得者，全班之人均愿捐出辛工襄成此義舉耳”。報人為鶴鳴戲院的舉動而感到“喜而不寐”，認(rèn)為自己的呼吁“未付東風(fēng)”，且戲院所籌款項“真乃山東災(zāi)民之幸”，最后還頗具深意地說“鶴鳴園諸人竟能少有所余即行義舉，是以下等人而為上等人之事，不負(fù)余之期望，亦可嘉矣”，進(jìn)而希望上層人士也能夠積極熱心善舉，共濟(jì)時艱。伶人作為“下等之人”從事慈善活動，對于士紳為代表的“上等之人”也是一種言語與實際行動上的刺激。
不過，值得注意的是，鶴鳴戲院進(jìn)行較為持續(xù)的慈善義演，同時《申報》也進(jìn)行鼓吹和輿論助力，慈善義演在19世紀(jì)70年代末到80年代初引起了不少戲院的注意。像鶴鳴戲院一樣，開展慈善義演活動的戲園逐漸增多。
該時期，演戲籌賑的做法越來越引起人們的注意，梨園界也更多加入到這樣的活動中來，演戲籌賑的風(fēng)氣漸開。如，1877年5月，上海的久樂園“不揣薄綿，擬分所得戲資賑務(wù)”，并將“所得票金支發(fā)園租、工食之外，其余全數(shù)上繳”。又如，1878年5月辦理義賑的“經(jīng)募司董向各戲園熟商助賑”。由于有以士紳為主體的義賑人士的積極支持和贊許，在上海的不少戲園也積極配合，“丹桂園許于本月二十六日即禮拜一起，每逢禮拜一、四日演，共一月計八期。大觀園于本月二十六日夜即禮拜一，又本月三十日夜即禮拜五，又五月初三夜即禮拜一，又五月初七夜即禮拜五共四期。天仙園于本月二十九夜起即禮拜四，共一月計四期”。并說：“三園每逢是期邀集名優(yōu)排演新戲，所集戲貲除茶點(diǎn)開銷之外，余洋盡數(shù)送交果育堂助賑。”
丹桂園、大觀園、天仙園均是當(dāng)時上海最著名的戲園，它們進(jìn)行頻繁的義務(wù)獻(xiàn)演，并將所余之款盡交慈善機(jī)構(gòu)果育堂辦理，使得演出的規(guī)模逐漸擴(kuò)大，同時報人還呼吁“凡諸君欲及時行樂者，皆宜屆期往觀，既暢游興與藉助賑資，真一舉而兩得也”。除呼吁報人往觀外，還提及“老三雅、禧春兩園尚未聞定議，想善與人同，當(dāng)不聞風(fēng)興起也”?？梢?，鶴鳴戲院進(jìn)行的慈善義演，確實帶動了其他戲園的演戲助賑的熱情。該時期的演戲助賑逐漸由單個戲園擴(kuò)而為多個戲園集中舉辦，并實現(xiàn)了其與義賑活動的聯(lián)合效應(yīng)并凝聚了力量，使得慈善義演的社會影響力逐漸擴(kuò)展。演戲助賑所具有的“既暢游興與藉助賑資”即寓善于樂的內(nèi)在特性逐漸彰顯。
■ 李愛勇 岳鵬星
?
