中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化可以為生態(tài)文明建設(shè)提供寶貴的理論資源和歷史經(jīng)驗，系統(tǒng)梳理和發(fā)掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的生態(tài)智慧，既是建設(shè)生態(tài)文明的必然要求，也是弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、實現(xiàn)傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的重要舉措。

    禁令律法

    人類發(fā)展的早期，由于生產(chǎn)力水平低下，人們大多焚林而狩，竭澤而漁，饑則求食，飽則棄余，不知節(jié)用存儲。隨著歷史發(fā)展和人類繁衍，才逐漸產(chǎn)生保護自然、儲存資源的意識。據(jù)《史記·五帝本紀》記載，黃帝軒轅氏曾要求部落成員節(jié)用水火財物，這是我國較早有文字記錄的生態(tài)保護思想。

    隨著歷史的演進和社會的發(fā)展，人口數(shù)量不斷增長，山川林澤消耗加大，為了更好地保護和利用自然資源，生態(tài)保護的規(guī)定漸趨細致?！兑葜軙ご缶燮芬?guī)定，春天三個月，不得砍伐山林，以利于草木生長，夏天三個月，禁止到河里抓捕魚鱉，以利于魚鱉繁殖?？梢?，當時的人們已經(jīng)意識到天氣變化和萬物生長的季節(jié)性，因此要求大家按照季節(jié)規(guī)律來例行農(nóng)事，在生物的生長期不得破壞山林，逮捕鳥獸。春秋戰(zhàn)國時期，人們對自然規(guī)律的認識更為清晰，對自然環(huán)境保護的認識也在不斷發(fā)展和深化?！抖Y記·月令》將生態(tài)保護具體到每一月份，分“孟春之月”“仲春之月”“季春之月”“孟夏之月”等13篇，針對不同的時間作出了不同的保護規(guī)定。如春天的第一個月，禁止砍伐山林，不能毀壞鳥巢、殺害飛鳥和幼蟲胎卵，不可捉捕幼獸，不要聚集勞動力大興土木。春天的第二個月，禁止淘干河流湖塘、焚毀山林?！兑葜軙泛汀抖Y記·月令》等規(guī)定多對生態(tài)保護提出具體要求，即何者可以做、何者必須禁止，但對破壞環(huán)境的行為并未設(shè)定相應(yīng)的懲罰性條款。較早的處罰措施見于《韓非子·內(nèi)儲說上》，《伐崇令》《管子·地數(shù)》對破壞環(huán)境的行為也規(guī)定了比較重的懲罰。

    秦朝之前，有關(guān)生態(tài)保護的措施還只是一種規(guī)范，自《秦律》始，我國便有了法律形式的自然保護條文。其中《田律》規(guī)定：春天二月，不準到山林中砍伐木材，不準堵塞水道，不到夏季，不準燒草作為肥料，不準采取剛發(fā)芽的植物，或捉取幼獸、鳥卵和幼鳥，不準毒殺魚鱉，不準設(shè)置捕捉鳥獸的陷阱和網(wǎng)罟，到七月解除禁令，只有因死亡而需要伐木制造棺槨的，不受季節(jié)限制。

    由上可見，我國生態(tài)保護的律法禁令古已有之，并且不斷細化。

    設(shè)職任官

    與生態(tài)保護的律法制度相對應(yīng)，中國古代設(shè)置了系統(tǒng)的生態(tài)保護機構(gòu)及官職。其中，生態(tài)保護職位是“虞衡”之職。虞產(chǎn)生于五帝時期，相傳舜帝曾經(jīng)設(shè)置九官22人，其中的虞就由精通草木鳥獸知識的伯益來擔任。

    周朝時期，虞、衡之職的權(quán)責規(guī)定更為明確。周朝分為天官、地官、春官、夏官、秋官、冬官六官，其中地官司徒掌管國家土地版圖和百姓數(shù)。山虞負責制定保護山林資源的政令，林衡則負責具體實施這些政令。澤虞、川衡和山虞、林衡的職責大體一致，只不過管轄的范圍是河流沼澤以及這些地方的生物。周朝不僅對山林川澤設(shè)專人管理，而且規(guī)定凡普通百姓，不種植樹木的便沒有棺木，可見周朝對于種植和保護樹木的重視。

    隨著時代的發(fā)展和朝代的更替，生態(tài)保護的相應(yīng)官職漸趨細化、完善。秦漢時設(shè)置少府，漢武帝時期設(shè)立水衡都尉，唐朝設(shè)立虞部郎中和虞部員外郎。明清時期，職位設(shè)置進一步細化為虞衡清吏司、都水清吏司和屯田清吏司。虞衡清吏司負責山林川澤、冶煉等，都水清吏司管理陂池、橋道、舟車、織造等，屯田清吏司負責屯重、薪炭等事情。

    生態(tài)哲學

    我國生態(tài)哲學思想博大精深，體現(xiàn)了中華民族最深遠的思想境界。在中國傳統(tǒng)哲學中，“天”和“人”是兩個最基本、最重要的概念。在“天”和“人”的關(guān)系上，我國傳統(tǒng)文化向來秉持“天人合一”的思想。人與自然相通相合，必須尊重自然、順應(yīng)自然。

    以“天人合一”為基礎(chǔ)，我國先哲進一步衍生出了“天地化育”“仁民愛物”等生態(tài)哲學思想。我國古代一直重視自然對人與萬物的化生和養(yǎng)育，并將君子的修養(yǎng)與天地萬物的化育聯(lián)系在一起。《禮記·中庸》記載：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！本拥牡赖滦摒B(yǎng)達到“中和”的境界，就能使得天地有位、萬物化育?！睹献印けM心上》記載：“親親而仁民，仁民而愛物?！薄睹献蛹ⅰ纷ⅰ皭畚铩保骸拔?，謂禽獸草木；愛，謂取之有時，用之有節(jié)?！蔽覀儗ψ匀唤绲那莴F草木等物產(chǎn)資源，要按照自然規(guī)律，有限度地索取，有節(jié)制地使用。董仲舒在其《春秋繁露》中也提到“質(zhì)于愛民，以下至于鳥獸昆蟲莫不愛。不愛，奚足謂仁？”真誠地愛護人民，以至于對鳥獸昆蟲也沒有不愛護的，如果不愛民，如果不愛護鳥獸昆蟲的話，怎么可以說是有仁德的呢？我國古代生態(tài)哲學體現(xiàn)了中華民族的精神追求，是生態(tài)文明建設(shè)豐厚的文化滋養(yǎng)和重要的哲理支撐。

    （據(jù)《學習時報》）