佛教慈善事業(yè)還促進(jìn)了中國相應(yīng)經(jīng)濟組織和制度的發(fā)展。南北朝開始，寺院專門成立了供人民周轉(zhuǎn)之需的金融機構(gòu)：“北齊文宣王，敕送金錢和衣服與僧稠，令在寺中置庫以納，使之供為寺中常費或其他。”在隋、唐、宋時期，此寺庫的設(shè)置仍繼續(xù)流傳。如隋文帝開皇三年（583），設(shè)置十六種“無盡藏行”的制度，勸化信徒施舍錢糧，而由寺院庫藏，再布施或借貸給貧苦信徒。宋朝時曾改為“長生庫”，至元朝則稱為“解典庫”，也是將百姓拿來質(zhì)押的典當(dāng)品，收集納于寺庫，類似今日的“當(dāng)鋪”。佛教的借貸、唱衣及出納求利等辦法，對信眾而言是一種應(yīng)急的實惠，對僧團而言得以累積弘法基金，不僅在當(dāng)時是一大突破，還開了后世銀行業(yè)、保險業(yè)、典當(dāng)業(yè)、拍賣業(yè)的先河。

    中國南方各族多以米食為主，在工業(yè)未發(fā)達(dá)的時代，農(nóng)村均靠人工舂米，費時又費力。唐宋時，寺院開始附設(shè)碾米工廠，如明州天童寺有水碓硙的設(shè)置；臺州的惠安院、楞伽院也各有設(shè)置。由于寺院有碾硙設(shè)備，不但方便了寺院本身，也嘉惠了當(dāng)?shù)氐拿癖?，增加了農(nóng)業(yè)經(jīng)濟的價值。

    佛教與賑災(zāi)救濟

    除此制度化、長期性、穩(wěn)定有序的救濟組織之外，政府、官吏也根據(jù)具體需要安排組織僧人進(jìn)行臨時性的賑災(zāi)工作。至于佛教徒以個人或寺院的力量自發(fā)地周濟貧民，更是史不絕書。

    在賑災(zāi)救濟方面，“齋會”是佛教特有的布施儀式，乃是不分道俗、貧富平等設(shè)齋的施食法會。齋會的全部費用統(tǒng)由施主們負(fù)擔(dān)，可稱為純粹的社會貧民救濟事業(yè)。梁武帝屢次開設(shè)“無遮大會”，“無遮大會”是佛教布施僧俗的大齋會。所謂“無遮”，在梵文中是“寬容無阻”之意，指不分貴賤、僧俗、智愚、善惡，平等地予以布施。最著名的一次是大通元年（529）九月，梁武帝在同泰寺開設(shè)道俗五萬人的四部“無遮大齋會”，并舍身佛寺。

    到唐朝中期以后，從帝室、地方官到民間，開設(shè)大齋會更為普遍。唐朝京師會昌寺的德美法師、承默禪師之“普福田業(yè)”，自開皇末年（600）始，到大業(yè)十年（614）終，每年都行大布施，或周濟衣物，或賑施食物。夏末之時，置盆于殿前以接受信徒的供養(yǎng)，故俗稱此為“普盆錢”；德美將普盆錢分散給貧窮人等。唐時，史思明率叛軍圍攻睢陽，河南節(jié)度使田神功前來救援，打退了叛軍。后來，田神功患病，宋州刺史徐向及富豪鄉(xiāng)紳、黎民百姓于唐大歷七年（772）為酬報其救援之恩，在城南開元寺設(shè)八關(guān)齋會，祈請佛祖保佑田神功免病去災(zāi)。唐代大書法家顏真卿特別撰寫了九百多字的《唐宋州八關(guān)齋會報德記》以記載此事。

    佛教與扶貧濟困

    佛教徒在歷史上一直是扶貧濟困的急先鋒。南北朝時期，有一位名叫法進(jìn)的法師舍身救饑，以至于感動官方，而達(dá)到賑饑目的：“是歲饑荒，死者無限?！M(jìn)屢從求乞，以賑貧餓。國蓄稍竭，進(jìn)不復(fù)求，乃凈洗浴，取刀鹽，至深窮窟餓人所聚之處，次第授以三皈，便掛衣缽著樹，投身餓者前云：‘施汝共食?！婋m饑?yán)?，猶義不忍受。進(jìn)即自割肉，和鹽以啖之。兩股肉盡，心悶不能自割，因語餓人云：‘汝取我皮肉，猶足數(shù)日。若王使來，必當(dāng)將去，但取藏之?！I者悲悼，無能取者。須臾弟子來至，王人復(fù)看，舉國奔赴，號叫相屬。因輿之還宮，周敕以三百斛麥以施餓者，別發(fā)倉廩以賑貧民。”

    隋末兵荒馬亂之際，東都洛陽嬰城閉守日久，城中饑餓相望，沙門法素不忍其困危，變賣一黃金佛像，換米賑濟，遭受眾沙門指責(zé)。法素力辯道：昔日如來為解救眾生，不惜頭目腦髓，生作肉山，死為大魚，以濟餒饑。此佛像今日若不施予眾生，城破之后也必然為他人所毀，令多人因此墮落，不如今日讓我獨自承擔(dān)此罪業(yè)。法素的做法最終拯救了萬千饑民，也受到官府的表彰。

    唐朝的曇選法師，在山西并州興國寺門前常置大鍋一口，盛滿米粥，親手周濟貧饑。漢州（四川成都）開照寺的鑒源法師，每天在講演《華嚴(yán)經(jīng)》之余，設(shè)千人粥食分與饑人。宋孝宗乾道八年（1172）饒州僧紹禧、行者智修煮粥，供贍五萬一千三百六十五人；另有僧法傳、行者法聚供贍三萬八千五百一十六人，四人分別被詔令賜予紫衣及度牒。

    佛寺施粥的傳統(tǒng)一直保存至近代。1939年成立的上海佛教同仁會即辦有施粥處，印制粥票請各界善士認(rèn)購，同時特約熱心善舉的粥店作為施粥的供應(yīng)點，全市貧民及流落街頭者，持該會所發(fā)粥票到特約店食粥。此舉創(chuàng)行后，全市貧民受惠非淺。前后五年，得免費吃粥的貧民總數(shù)達(dá)千余萬人。

    各類慈善團體與機構(gòu)的建立，使慈善活動能夠有組織、經(jīng)常地舉行，越出了單靠寺院賑濟的范圍而走向社會，與社會大眾發(fā)生更為緊密的聯(lián)系。

    佛教與義葬

    佛教在斂葬貧民方面也有特殊貢獻(xiàn)。每當(dāng)天災(zāi)人禍、兵荒馬亂之際，承擔(dān)收埋遺骸之任者，往往都是佛教徒。宋代以前，僅有私人或官方出面義葬流民，并沒有制度化。宋代以后，政府設(shè)置公共墳場，并予以制度化，由僧侶主持，稱為“漏澤園”，以示王道仁政的德澤“上昭天，下漏泉”，并制定了一套固定的管理辦法。

    這種漏澤園制度直接效法于悲田院，其真正形成大概在宋代。元豐年間（1078—1085）神宗曾詔令在開封府置漏澤園，以官地收葬尸骸。崇寧三年（1104）徽宗再次下詔推廣，命各地?fù)窀邏坎幻乩砺蓤@，掩埋貧無以葬者或客死暴圳者。漏澤園制定有應(yīng)葬者登記，對葬穴面積、深度也有具體要求。這一舉措客觀上改善了環(huán)境衛(wèi)生，對防止疫病流行具有一定的積極意義。

    漏澤園制度的建立，佛教的貢獻(xiàn)尤大。宋代劉宰《宜興漏澤園記》談及創(chuàng)立漏澤園緣起，曾說：“以貧不能葬、遠(yuǎn)不能歸者，類祖浮屠法所由來。”宋代朝廷令僧人掌辦“漏澤園”，以埋葬無主尸首，表明了當(dāng)政者對佛教徒的信任，也說明佛教徒不辱使命。如紹興元年，官方委托僧宗華負(fù)責(zé)養(yǎng)濟院死者及外地流離死亡者遺骸之掩埋。但在兵災(zāi)戰(zhàn)亂或疫癘流行時，無法滿足要求，所以某些州縣為了因應(yīng)需求，另設(shè)有“義冢”，并請僧侶主持。如建炎二年（1128）金兵南下，建康死者達(dá)十分之四，葉夢得乃召集華藏寺、能仁寺、保寧寺、清涼寺等僧侶，共筑義冢八所，掩埋遺骸。另外紹興初年金兵戰(zhàn)亂，尸骨遍野，丹徒縣有金山龍游寺長老凈信與其他僧行二十人，加以收尸埋藏。

    收埋遺骸工作是一般人避之惟恐不及的，但是宋代僧人基于佛教救世精神卻不辭辛苦，不避污穢，心無畏懼，令人欽佩。僧人為死者誦經(jīng)、做齋會、做水陸道場及死后超度亡魂、安葬等，連火葬也都是由寺院辦理。佛教還建立了一般民眾皆可利用的“普同塔”“普同墳”，以讓死者得以安息。此外僧人替人守墳，在宋、元民間相當(dāng)盛行。明代林希逸《福州新創(chuàng)義阡記》在盛贊臥云庵僧人的高義時，深刻體會到“養(yǎng)生送死而無憾”的義舉，對死者來說固然是入土為安，于生者來說何嘗不是一心安理得的善事呢！直至今時，有的墓地仍稱為“某某福田公墓”，可見佛教對中國公眾福利事業(yè)的影響。

    佛教與其他慈善事業(yè)

    佛教在興辦學(xué)校、推行不以宗教為限的教育事業(yè)上也有巨大貢獻(xiàn)。誠如錢穆先生所言，在南宋書院興起前，寺院“實擔(dān)當(dāng)了社會教育之職責(zé)”，長期以來，寺院“陶鑄圣凡，養(yǎng)育才器……教化之所從出”。歷史上如范仲淹、呂蒙正、韓億、李若谷、王安石等名儒，都曾寓于寺院苦讀。即使在書院教育盛行后，寺院仍占非官方教育一席之地。

    千百年來，佛教徒秉承佛陀的教誨，本著“莊嚴(yán)國土，利樂有情”的濟世精神和情懷，一直不遺余力地為社會人群奉獻(xiàn)著慈悲之心。他們造橋、鋪路、施井、施亭、施茶、施燈，更設(shè)立船坊、車坊、宿坊、邸店，提供舟車、食宿、寄物等服務(wù)，利濟來往的行旅；開墾荒地成為良田，并努力研究改良作物，促進(jìn)農(nóng)業(yè)的發(fā)展；植林種樹，兼筑堰浚河，對防治水災(zāi)貢獻(xiàn)至巨；開山采礦，以佐國用，且在國難方殷時，一面勸募軍費，一面安撫民心。佛教的借貸、唱衣及出納求利等辦法，對信眾而言是一種應(yīng)急的實惠，對僧團而言得以累積弘法基金，不僅在當(dāng)時印度宗教界是一大突破，還開了后世銀行業(yè)、保險業(yè)、典當(dāng)業(yè)、拍賣業(yè)的先河。在此僅提供著名宗教史家方豪的一個統(tǒng)計，在《古今圖書集成》及各地方志所載的各類橋梁中，其中由寺院募建者，在浙江、廣東占到15%，在江西、江蘇均占27%，而在福建，居然占到橋梁總數(shù)的54%！

    總之，從梁武帝的孤獨園、竟陵文宣王的福德舍，到現(xiàn)代佛教界在養(yǎng)老育幼方面的各種設(shè)施；從阿育王的藥藏、齊文惠太子的六疾館、唐朝的養(yǎng)病坊、宋代的福田院到現(xiàn)代佛寺創(chuàng)辦的醫(yī)院、診所；從古印度、西域五年一次的般遮于瑟會，到中國梁武帝推行的無遮大會；從北魏以來的僧祇粟到現(xiàn)代佛教團體跨國越洲的救濟行動；從宋代以來的漏澤園、義冢到現(xiàn)代佛教組織的施棺、施龕，乃至安寧病房、往生助念等等……無一不是佛教的悲田思想在各個不同時代社會生活中的體現(xiàn)。佛教所建立的這套集社會公益和生、老、病、死救助于一體的保障機構(gòu)，利濟了無數(shù)的眾生——佛教在社會慈善事業(yè)方面的貢獻(xiàn)是不容置疑的。

    從歷史和世界范圍內(nèi)來看，大乘佛教最初從印度傳到中國、越南、韓國、日本等地，之所以能被當(dāng)?shù)厣鐣毡榻邮?，其中最重要的原因就是佛教能注重資生的布施與利眾的事業(yè)，協(xié)助當(dāng)局解決民生問題。正是佛教的慈悲觀念、善惡報應(yīng)思想及其延伸出來的福田思想，才推動了中國古代慈善事業(yè)不斷趨向興盛。因此，若說佛教是中國公益事業(yè)的先驅(qū)、佛陀是開創(chuàng)公益事業(yè)的鼻祖，實不為過。

    （據(jù)《法音》）