作為理學(xué)集大成者的朱熹，在繼承傳統(tǒng)儒學(xué)慈善倫理的基礎(chǔ)上，認(rèn)為，是一個(gè)“本由親立”“以己及人”的過程，強(qiáng)調(diào)“天下國家之大務(wù)，莫大于恤民”。

    慈善即“仁之施”

    “仁”是儒學(xué)倫理思想的核心，先賢孔子以“愛人”釋“仁”，朱熹在繼承這一思想的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步謂“愛人”為“仁之施”。對(duì)于慈善所源自的人心之仁，他從天地之心的本體論高度來論述，“仁者，天地生物之心，而人物之所得以為心”，“天地之大德曰生，人受天地之氣以生，故此心必仁，仁則生矣”，指明了人心之仁的內(nèi)在根據(jù)在于天地宇宙具有的道德本體。人類是一個(gè)休戚與共的命運(yùn)共同體，扶助他人是天理本然如此。

    踐行仁愛之心，就是愛心的表達(dá)，就是愛心見諸行動(dòng)。慈善是對(duì)于需要幫助的人的一種善行、善心、義舉，慈善與愛緊密相關(guān)。這種表現(xiàn)為愛的慈善行為是一種出于內(nèi)心自愿的、不求回報(bào)的行為，是一種自覺的社會(huì)責(zé)任，是發(fā)自內(nèi)心的價(jià)值顯現(xiàn)，不可以摻雜任何的利益考量?！跋绕涫轮y，而后其效之所得，仁者之心”，救助遇到困難的他人，不講求任何回報(bào)，就是仁。朱熹視創(chuàng)立社倉、救民之難的慈善為“施仁之意”，他在創(chuàng)立社倉時(shí)說：“量出谷米，恭稟圣旨，建立社倉，庶幾益廣朝廷發(fā)政施仁之意。”

    創(chuàng)立社倉，除基于現(xiàn)實(shí)的需求之外，更重要的是作為理學(xué)家的一種社會(huì)理想，即人人樂于為善，“孝于親，慈于眾，則民忠于己。善者舉之而不能者教之，則民有所勸而樂于為善”。創(chuàng)立社倉，扶危濟(jì)困，就是朱熹“仁之施”的實(shí)踐。

    “本由親立”“以己及人”

    雖然慈善是一種愛的情感表達(dá)，但是在孔孟的儒學(xué)中，愛體現(xiàn)出了由“親親”到“仁民”的秩序性，這種愛的秩序性落實(shí)到現(xiàn)實(shí)的慈善實(shí)踐，會(huì)使我們對(duì)陌生人的愛變得微薄。換句話講，先秦儒家的慈善倫理是一種基于“親親”的血緣親情倫理，很難對(duì)家庭或家族之外其他陌生人進(jìn)行有效的救助，而慈善就其本義來講，應(yīng)是平等地看待所有人，無論他是我們的親人，還是路人。漢唐時(shí)期，儒家所強(qiáng)調(diào)的以“親親”為主要特征的家庭倫理觀念，受到以形上超越為特征的佛、道的挑戰(zhàn)。迨至宋代，理學(xué)的集大成者朱子繼承了儒學(xué)的“仁愛”思想，力圖解決傳統(tǒng)儒學(xué)“親親”與愛路人之間的內(nèi)在矛盾，從理一分殊的視角將“仁”納入理學(xué)思想體系，“仁以理言，通乎上下”，將“仁”作為天理的內(nèi)涵，從“理一”的形上層面實(shí)現(xiàn)了仁的本體化，愛路人的情感可以在此一體之仁下生發(fā)出來，“木神曰仁，愛之理也”，無論是親人還是路人，都有平等地獲得他人關(guān)愛的權(quán)利，普愛眾生，這是天理本然如此，人類是一個(gè)相互依存的整體，關(guān)愛他人應(yīng)是無條件的、絕對(duì)的。

    但同時(shí)，朱子也在分殊的視角下強(qiáng)調(diào)現(xiàn)實(shí)中愛的差異性和秩序性，“乾則稱父，坤則稱母，不可棄了自家父母，卻把乾坤做自家父母看。且如民吾同胞，與自家兄弟同胞，又自有別”?，F(xiàn)實(shí)中，仁愛情感的發(fā)生機(jī)制是“親親”與親同胞具有一定的差別性，我們不能忽略這一基本的客觀事實(shí)。如偏于理一，就會(huì)過于強(qiáng)調(diào)平等之愛，而看不出人類情感自有的差別性，反而會(huì)使對(duì)他人的愛消弭在無差別的同一性中而難以彰顯。反之，如只是強(qiáng)調(diào)“親親”之愛的差別性，人的愛就會(huì)流入私欲而難以自拔，對(duì)路人的愛就無法施展?！叭收吖虩o不愛，然常急于親賢，則恩無不洽，而其為仁也博矣。”在現(xiàn)實(shí)慈善實(shí)踐中，人總以愛親為出發(fā)點(diǎn)，把他人也當(dāng)作親人一樣，以己及人，將自己“親親”的仁愛之情向外擴(kuò)展。人應(yīng)尊重差愛產(chǎn)生的客觀心理機(jī)制，即應(yīng)以家庭為基礎(chǔ)，“博施濟(jì)眾，亦由此進(jìn)”。總之，“親親”之愛是博愛得以展開的前提和基礎(chǔ)，而博愛是“親親”之愛向外擴(kuò)展的結(jié)果。

    “天下國家之大務(wù)，莫大于恤民”

    南宋時(shí)期，由于時(shí)局動(dòng)蕩，朱熹對(duì)恤民的慈善事業(yè)極為重視，將恤民與社稷事業(yè)結(jié)合起來，認(rèn)為“天下國家之大務(wù)，莫大于恤民”。孟子在解釋《尚書》“民為邦本，本固邦寧”時(shí)，提出了“民為貴，社稷次之，君為輕”的民本觀。對(duì)此，朱熹進(jìn)一步指出：“蓋國以民為本，社稷亦為民而立，而君之尊又系于二者之存亡，故其輕重如此?！薄懊裰?，皆為致之，如聚斂然。民之所惡，則勿施于民。晁錯(cuò)所謂‘人情莫不欲壽，三王生之而不傷；人情莫不欲富，三王厚之而不困; 人情莫不欲安，三王扶之而不危；人情莫不欲逸，三王節(jié)其力而不盡’，此類之謂也?！彼麍?jiān)持儒家的“民本”思想，強(qiáng)調(diào)“王道以得民心為本”，不僅將國家和君王的命運(yùn)直接與百姓聯(lián)系起來，而且站在經(jīng)界的立場(chǎng)上將百姓的貧富與君王的貧富聯(lián)系起來，指出“民富，則君不至獨(dú)貧; 民貧，則君不能獨(dú)富”。如果一個(gè)國家的百姓富足，則君王一定不會(huì)窮困，而如果一個(gè)國家的百姓窮困，則君王就會(huì)失去富足的基源而變得窮困。簡而言之，君民一體，民富則君富，民窮則君窮。因此，國家的統(tǒng)治者要實(shí)行仁政，首先要使百姓變得富有。朱熹作為一名學(xué)者，正是在這樣的政治擔(dān)當(dāng)下開展其社會(huì)慈善事業(yè)的。

    （據(jù)《中國非營利評(píng)論》）