我國鄉(xiāng)村社會(huì)正處于城鄉(xiāng)一體化的重要階段，鄉(xiāng)村社會(huì)特征發(fā)生著巨大轉(zhuǎn)變，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)經(jīng)歷著宗族自治向基層（社區(qū)）自治的人文過程。祭祀祖先是傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)最重要的公共活動(dòng)事項(xiàng)，祠堂作為鄉(xiāng)村聚落的物質(zhì)空間重心與精神家園場所，影響著明清以來傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)的穩(wěn)定與治理。曾經(jīng)極為盛行的祠堂文化不僅促進(jìn)了鄉(xiāng)村宗族組織的擴(kuò)大，也鞏固了明清時(shí)期鄉(xiāng)村社會(huì)秩序的穩(wěn)定，在現(xiàn)代化的建設(shè)下這種文化傳統(tǒng)被逐漸瓦解，并迅速被城市社區(qū)文化所取代。鄉(xiāng)村祠堂文化本質(zhì)是基于地域的宗族認(rèn)同與一種文化上的認(rèn)可，討論鄉(xiāng)村祠堂文化的形成與運(yùn)行機(jī)制，以及鄉(xiāng)村祠堂在社會(huì)中扮演的角色，對研究鄉(xiāng)村祠堂所代表的傳統(tǒng)文化及其繼承與弘揚(yáng)，深刻認(rèn)識現(xiàn)代鄉(xiāng)村社會(huì)文化精神的倫理價(jià)值具有重要意義。

    明清時(shí)期的鄉(xiāng)村社會(huì)治理講究禮治與德治，發(fā)揮倫理教化的積極作用，其主要是通過鄉(xiāng)村祠堂文化的作用機(jī)制與倫理教化的轉(zhuǎn)換來實(shí)現(xiàn)祠堂的鄉(xiāng)村治理功能。

    祠堂文化的外化與內(nèi)化

    祠堂文化體現(xiàn)了鄉(xiāng)村祠堂在社會(huì)治理中實(shí)現(xiàn)宗族管理與社會(huì)管理所發(fā)揮的關(guān)鍵作用。明清時(shí)期的鄉(xiāng)村社會(huì)依賴倫理道德教化百姓，注重鄉(xiāng)村祠堂文化的外化教育與自省內(nèi)化的結(jié)合，通過以鄉(xiāng)村祠堂祭祀祖先的具體活動(dòng)形式呈現(xiàn)，具有鮮明的宗族行為文化特征。

    鄉(xiāng)村祠堂文化的外化形態(tài)主要包括制度規(guī)范下的祠堂建筑及其裝飾，以各種族規(guī)家訓(xùn)為教義的宗族族譜與家書，以祭祀活動(dòng)為載體所構(gòu)建的各種鄉(xiāng)村社會(huì)規(guī)范等。明清時(shí)期國家對于祠堂規(guī)制有明確規(guī)定。如嘉靖十五年正式頒布的臣庶祠堂之制，規(guī)定有品級的官員才可立家廟，并對祠堂形制、面闊進(jìn)深、臺階踏道、色彩裝飾、祭祀對象等進(jìn)行嚴(yán)格的規(guī)范。清朝時(shí)期的祠堂規(guī)制在前朝的基礎(chǔ)上得到進(jìn)一步完善，同時(shí)對于不同等級臣民的祭祀規(guī)定有所放寬。嚴(yán)格的等級制度約束了家廟的建筑規(guī)制，以區(qū)別君臣尊卑，普通百姓家的祠堂更多的是在建筑布局上體現(xiàn)長幼尊卑，不同祭祀對象的祭祀物品規(guī)定也不相同，明清時(shí)期關(guān)于祠堂建筑以及祭祀物品等的相關(guān)規(guī)定，一定程度上強(qiáng)調(diào)了社會(huì)各階層之間人際關(guān)系的尊卑與親疏，使得人們能夠別同異、重尊卑、知禮孝。

    禮教社會(huì)規(guī)定了祠堂文化存在的形態(tài)，亦賦予了其在人們意識形態(tài)上的教育意義，并通過自省內(nèi)化的方式發(fā)生作用。自省內(nèi)化表現(xiàn)于由內(nèi)而外的文化自覺與自我約束，主要表現(xiàn)在對欲望與禮儀的節(jié)制，通過家規(guī)族訓(xùn)的教育以實(shí)現(xiàn)自我教化，祠堂頒布的族規(guī)中包含一些崇德行、務(wù)勤儉、戒博飲等行為規(guī)范，如不能以強(qiáng)欺弱、偷盜、不敬父母等。同時(shí)對違犯族規(guī)與影響宗族集體聲譽(yù)的各種行為，通過在祠堂舉行公開警示教育與懲罰等，使犯規(guī)者改過自新，也使其他族民對宗族行為規(guī)范有了認(rèn)知，起到了懲惡揚(yáng)善的效果。宗族成員的個(gè)人德行與行為規(guī)范受到家規(guī)族訓(xùn)的約束，使之能夠在社會(huì)中規(guī)矩做人，規(guī)范行事，做到有善則守、有惡則改，同時(shí)宗族成員之間也常常以此相勸相規(guī)。這是傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)通過祠堂實(shí)現(xiàn)對個(gè)體教化的具體方式。

    祠堂的祭祀功能

    祭祀活動(dòng)在古代社會(huì)中因性質(zhì)的不同而產(chǎn)生不同的社會(huì)作用，古時(shí)有天子之祭，通過天壇祭祀，以求風(fēng)調(diào)雨順、國泰明安，體現(xiàn)對神靈的虔誠與敬穆。祭祀禮制等級森嚴(yán)，一方面，天子之祭只能由“上天之子”的統(tǒng)治者進(jìn)行，是天子的特有權(quán)利，以區(qū)別君君臣臣；另一方面，通過嚴(yán)格規(guī)定具體的祭祀形式體現(xiàn)等級差異與階級關(guān)系，達(dá)到統(tǒng)治的目的。明清時(shí)期祭祀祖先活動(dòng)的快速發(fā)展，使得這種等級觀念在鄉(xiāng)村社會(huì)中得到普及，實(shí)現(xiàn)了鄉(xiāng)村社會(huì)自治的目的。例如一年之中的清明、重陽、元宵、春節(jié)等重大節(jié)日里可以舉行祭祖活動(dòng)，婚禮、遷居、中舉、生子等重大事件也會(huì)祭祀先祖。鄉(xiāng)村社會(huì)依托祠堂定期開展程序化、禮儀化的祭祀祖先活動(dòng)來增強(qiáng)個(gè)體對宗族群體的認(rèn)同感，加強(qiáng)宗族內(nèi)部交流與溝通，凝聚宗族群體精神力量，族民的各司其職與各盡其能得以鞏固宗族勢力，維系宗族內(nèi)部關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，構(gòu)筑牢固的社會(huì)秩序。宗族社會(huì)的穩(wěn)定是整個(gè)鄉(xiāng)村社會(huì)穩(wěn)定的基礎(chǔ)，祠堂祭祀活動(dòng)在鄉(xiāng)村社會(huì)中的定期舉行，能夠反映鄉(xiāng)村社會(huì)治理的有序與規(guī)范。祠堂所代表的宗法禮制及其尊崇的儒家倫理道德被記載入族譜與家規(guī)族訓(xùn)之中，深刻地影響著鄉(xiāng)村文明和鄉(xiāng)村形態(tài)。

    祭祀提倡的是“孝”與“禮”的文化觀念，通過這種觀念來維系宗族成員的關(guān)系，同時(shí)規(guī)范人的行為。鄉(xiāng)村社會(huì)推崇孝道，以孝來衡量一個(gè)人的道德，它包含的是約定俗成的個(gè)體行為規(guī)范與懲治措施，通過這種道德觀念來規(guī)范個(gè)體行為，使得個(gè)體行事合于規(guī)制。在注重禮治的社會(huì)，克己修身成為個(gè)體的價(jià)值追求。一方面，鄉(xiāng)村社會(huì)中的倫理道德范疇離不開家規(guī)族訓(xùn)觀念，家規(guī)族訓(xùn)是宗族成員道德倫理觀念的來源；另一方面，通過祭祀禮儀等鄉(xiāng)村祠堂文化的轉(zhuǎn)換形成了支持社會(huì)行為規(guī)范的力量，以達(dá)到對鄉(xiāng)村社會(huì)的教化作用。

    祠堂所進(jìn)行的孝道教育使得每個(gè)個(gè)體能接受孝道的教化。孟子稱孝，強(qiáng)調(diào)尊親侍親、順親諫親，生前能時(shí)時(shí)尊敬侍奉，納言規(guī)勸，去世后定期祭祀供奉，舉辦祭祀活動(dòng)。一些宗族會(huì)在族譜中記載家禮、家戒、祠規(guī)等，規(guī)定凡不孝不梯、忤逆不尊者，不僅要給予嚴(yán)厲的懲罰，嚴(yán)重者甚至?xí)陟籼弥谐蛩篮蟛坏萌爰异簟鹘y(tǒng)社會(huì)強(qiáng)調(diào)耕讀，看重農(nóng)業(yè)與讀書兩件事。如安徽省黟縣西遞的胡氏家訓(xùn)記載：“讀書，起家之本……”，范氏家訓(xùn)記載：“田必力耕，書必勤讀，不耕不讀，不如犬畜”，其中記錄了宗族先輩對后輩讀書知禮的重視。勤學(xué)苦讀做到學(xué)而優(yōu)則仕，一朝科舉入仕是平民興旺宗族的唯一途徑。明清時(shí)期，雖然工耕商學(xué)都可以成為宗族世代的事業(yè)，但底層社會(huì)對讀書仍然極其重視，讀書的目的其一是參加科舉，而后進(jìn)入官場，封贈(zèng)父祖，光耀門楣，興盛宗族，即以勤學(xué)入仕為目標(biāo)，以光耀宗族為奉孝。其二是讀書明禮，懂禮而守法。有條件的宗族可以在家鄉(xiāng)舉辦義學(xué)，捐贈(zèng)學(xué)堂與書院等，一方面昭示宗族功德，另一方面幫助鄉(xiāng)賢志士求學(xué)，支持家鄉(xiāng)教育和公共事業(yè)。宗族對于鄉(xiāng)村公共事業(yè)的貢獻(xiàn)舉足輕重，明清時(shí)期的大宗族均依托祠堂除了興辦義學(xué)，還會(huì)通過族產(chǎn)、族田等財(cái)產(chǎn)救濟(jì)貧困鄉(xiāng)民，或修建橋梁道路，或幫助鄉(xiāng)民解旱時(shí)之困、洪澇之災(zāi)等，這些都會(huì)被載入宗祠族譜中，用以教化后輩。村內(nèi)亦會(huì)為這樣的宗族設(shè)立功德牌坊或立碑昭示，除了宗族祠堂本體，鄉(xiāng)村還會(huì)結(jié)合祠堂專為昭示高尚美德和豐功偉績的鄉(xiāng)賢志士而建造專祠或牌坊，這種形式的公共建筑的存在，亦是對宗法教化作用的承認(rèn)和尊崇。

    明清時(shí)期鄉(xiāng)村祠堂對社會(huì)治理的作用體現(xiàn)了傳統(tǒng)祠堂文化的倫理道德教化價(jià)值，倫理道德教化對傳統(tǒng)社會(huì)的影響甚大，從宗族到社會(huì)，無論個(gè)體是什么身份，仁義禮智信是個(gè)體的立身之本。鄉(xiāng)村社會(huì)治理注重“敬”“畏”。敬，品正德高令人敬；畏，嚴(yán)刑峻法令人畏。敬畏，是興敗的因果，鄉(xiāng)村祠堂正是通過明令禁止、獎(jiǎng)懲結(jié)合的方式，規(guī)范鄉(xiāng)村社會(huì)宗族成員的行為，使之合乎父輩的期望和社會(huì)的規(guī)定，使人心中有了敬畏，因而達(dá)到宗族管理與社會(huì)治理的作用。整體上來看祠堂對鄉(xiāng)村社會(huì)的有效治理，實(shí)際是一種文化效應(yīng)，鄉(xiāng)村祠堂文化在社會(huì)中通過潛移默化的影響、鄉(xiāng)村社會(huì)重大活動(dòng)的舉行來實(shí)現(xiàn)社會(huì)教化的目的。通過辨析明清時(shí)期我國廣大鄉(xiāng)村祠堂的社會(huì)治理功能，對于探索宗族與社會(huì)治理的互動(dòng)以及研究這一時(shí)期社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化特征具有重要的理論意義，對當(dāng)代鄉(xiāng)村振興中如何開展鄉(xiāng)村治理文化建設(shè)也具有重要的參考與借鑒價(jià)值。

    （據(jù)《中外建筑》）