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社會(huì)組織的治理效能和主要價(jià)值

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新聞內(nèi)容
2020年09月29日 星期二上一期下一期
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    莫高窟早期最大窟——北周時(shí)期由王族建平公于義所造第428窟中,繪有1000多名僧尼的供養(yǎng)像,從殘存的題記看,這些僧尼來(lái)自河西各地,他們也有可能都是以個(gè)人身份參與第428窟的營(yíng)造。這種情況在莫高窟營(yíng)造史上一直存在,如公元10世紀(jì)初年在由曹氏歸義軍的開(kāi)山鼻祖曹議金營(yíng)造的特大窟第98窟中,也繪有近200名中下層僧尼和官吏的供養(yǎng)像,這些人也是以個(gè)人身份參與第98窟的營(yíng)造。當(dāng)然,在這種情況下,有一個(gè)統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者之間相互利用、相互依賴的政治問(wèn)題,同庶民們自發(fā)地洞窟營(yíng)造活動(dòng)有一定的區(qū)別。

    在隋朝初年由僧眾團(tuán)體營(yíng)造的第302窟和由某氏家族營(yíng)造的第305窟中,共殘存有近10處僧俗單獨(dú)繪制佛畫(huà)的發(fā)愿文及其供養(yǎng)像,都是以個(gè)人身份參與營(yíng)造者所為。

    S.3929《董保德功德記》中講到董保德與眾鄉(xiāng)侶共同于莫高窟“于此仙巖,共諸施主權(quán)修窟五龕,彩繪一一妙畢”,即是在“曹王”時(shí)代敦煌全社會(huì)的力量對(duì)莫高窟維修中的一個(gè)事例,具體展示了社會(huì)力量對(duì)莫高窟的維修和保護(hù)。

    敦煌的庶民百姓,參與營(yíng)造莫高窟,也十分熱愛(ài)莫高窟,以此作為他們的一種精神上的寄托,從而傾注了自己的心血和熱情。比如敦煌文書(shū)S.3553,是一位小牧主類的人物,托一位牧駝人給管理洞窟營(yíng)造的和尚送顏料的信,其中寫(xiě)道:“今月十三日于牧駝人手上付將丹二升半,馬牙朱兩阿界,金青一阿果,咨啟和尚:其窟乃煩好畫(huà)者。所要色澤多少,在此覓者,其色澤阿果,在面褐袋內(nèi),在此取窟上來(lái)。緣是東頭消息,兼算畜生,不到窟上,咨啟和尚,莫捉其過(guò)。”這位普通的牧人,利用日常勞作之便為莫高窟提供顏料,托另一位牧駝人帶給窟上的和尚,讓和尚替自己找一位好畫(huà)家為自己畫(huà)窟壁;自己因故不能親自到窟上來(lái),如果還需要顏料,他會(huì)繼續(xù)尋找。這里生動(dòng)地反映了敦煌的每一位庶民百姓對(duì)莫高窟的熱愛(ài)和關(guān)切,以莫高窟過(guò)來(lái)說(shuō),莫高窟在每一位敦煌人的心目中都具有至高無(wú)上的地位。

    莫高窟北大像第96窟在近代還有過(guò)兩次重修,即光緒二十四年(1898年)敦煌人九戴君奉鈺倡倡導(dǎo)重修窟前五層樓閣,和民國(guó)十七年至二十四年(1928~1935年)由敦煌“德興恒”商主劉驥德、鄉(xiāng)紳士民張盤(pán)銘和莫高窟主持喇嘛易昌恕等人組織重修,改五層為九層,同時(shí)窟內(nèi)大佛全身妝鑾。重建竣工后,九層飛檐倚山而立,獸鴟袱脊,風(fēng)鐸懸鳴;欄檻宮闕,層廊疊壘,巍峨綺麗,殊為壯觀,是莫高窟標(biāo)志性的建筑。這是在莫高窟設(shè)立國(guó)有管理機(jī)構(gòu)之前由民間社會(huì)力量進(jìn)行的大規(guī)模重修,在莫高窟的保護(hù)方面有一定的積極意義。

    過(guò)客(商旅、兵士)

    在莫高窟供養(yǎng)人題記中,有許多從外地來(lái)的人留下的痕跡。

    建于唐開(kāi)元年間的166窟內(nèi)東壁,畫(huà)有營(yíng)造之初的各種佛像多身,其下之供養(yǎng)人題名一為“行客王奉仙一心供養(yǎng)”,王奉仙是京兆人氏,開(kāi)元二十年(公元731年)以行客身份隨馱隊(duì)出使安西,此畫(huà)疑即途經(jīng)敦煌時(shí)所繪;同時(shí)作此“功德”者還有王之同僚。

    實(shí)際上,許多在敦煌為官者也是過(guò)客性質(zhì)的,如隋代第281窟的供養(yǎng)人的大都督王文通,唐初第390窟的幽州總管府長(zhǎng)史某某,盛唐時(shí)代第130窟的晉昌郡守樂(lè)廷瑰等,他們大多數(shù)并不是在敦煌為官 即使在敦煌為官者也是短暫的幾年時(shí)間。因此他們不可能像元榮、于義那樣主持建造大窟,而是以施主身份出資(或以其官宦身份為資本)參與一些洞窟的營(yíng)造,讓窟主將自己的供養(yǎng)像繪在洞窟中的顯著位置。

    起最主要作用的工匠階層

    莫高窟在敦煌歷史上被看作公共財(cái)富得到全社會(huì)保護(hù)和利用,這一切都是通過(guò)歷代工匠們的勤勞和智慧實(shí)現(xiàn)的。敦煌古代工匠是敦煌石窟藝術(shù)的創(chuàng)造者,莫高窟留下了讓子孫后代取之不盡、用之不竭的文化財(cái)富。幾乎是每一個(gè)看到或了解敦煌石窟藝術(shù)的人,都會(huì)對(duì)創(chuàng)造她的這些藝術(shù)家們產(chǎn)生無(wú)比的崇敬和懷念。但由于歷史原因,古代文獻(xiàn)中沒(méi)有敦煌工匠的專門(mén)記載,我們只是從一些零星的資料中,窺知敦煌古代工匠的一些情況。

    工匠也是社會(huì)上一個(gè)有組織的社會(huì)團(tuán)體。敦煌古代工匠的身份大體可分三種,即官府所屬、寺院所屬和自由民。其中自由民主要是一些專門(mén)從事各種手工行業(yè)勞動(dòng)的民家、民戶等,如制作武器的駑家、榨油的梁戶、釀酒的酒戶等;也有一些普通工匠也屬于自由民身份,有自己的莊園和土地。另外就是一部分僧侶也從事工匠的勞動(dòng);還有一部分官家、貴族子弟或已在軍政部門(mén)為官者也從事工匠勞作,當(dāng)然他們主要是從事藝術(shù)類的勞動(dòng)。至于工匠們?cè)诠俑温氁皇?,一般為官府所屬工匠,?dān)任“押衙”一職,即官府的辦事員,是官府對(duì)工匠地位的認(rèn)可,同時(shí)又是為了更進(jìn)一步地便于控制。因?yàn)樵诠?0世紀(jì)時(shí),敦煌的各類工匠們已經(jīng)有了各自的行會(huì)組織,而在官府擔(dān)任押衙者多為工匠行會(huì)的頭目。

    敦煌古代的工匠們,是在生活極端貧困、社會(huì)地位極端低下的處境下,為我們創(chuàng)造出這樣偉大卓絕的敦煌石窟藝術(shù)的。當(dāng)然,在中國(guó)封建社會(huì)里,工匠作為手工業(yè)勞動(dòng)者,普遍地位低下、生活貧困。唐代的官員們就曾注意到這一現(xiàn)象。但敦煌的記載更具體,更讓人觸目驚心。工匠們一般隸屬于官府、寺院或者大戶人家,沒(méi)有任何人身自由,沒(méi)有屬于自己的一寸土地,沒(méi)有家園和任何屬于自己的財(cái)產(chǎn),而且他們的身份還是世襲的;他們?yōu)槿穗S意役使,成為他們的主人之間的交易。敦煌石窟的營(yíng)造就是工匠們?yōu)榭咧?、施主們所役使而為。工匠們有?duì)藝術(shù)的孜孜追求,也有對(duì)佛教的一往信念,更多的都是為了糊口養(yǎng)家。工匠們有待業(yè)類別和技術(shù)等級(jí)的區(qū)別,但不論哪一類、哪個(gè)級(jí)別的工匠,都是一日兩餐、一餐兩塊胡餅;作為藝術(shù)家的塑匠,平時(shí)還要從事泥火爐一類的簡(jiǎn)單泥匠勞動(dòng)。但無(wú)論如何,嚴(yán)酷的封建法規(guī)制度又容不得他們的半點(diǎn)疏忽,他們的作品所顯示的藝術(shù)水平與同時(shí)代的大師們相比毫不遜色,但地位、待遇等卻是天壤之別。當(dāng)然,在晚些時(shí)候,敦煌的工匠們也有了一定的人身自由,自己可以擁有少量土地,可以利用手工業(yè)勞動(dòng)為自己賺取雇價(jià);一少部分高級(jí)工匠還在官府擔(dān)任一定的職務(wù)或本行業(yè)行會(huì)的頭目。使自己的生存條件有了一定改善。但是,更多的工匠們依然是衣不蔽體、食不飽肚。他們就是在這樣的生活條件下,為我們創(chuàng)造了這樣偉大的敦煌藝術(shù)。

    (據(jù)《研究與探索》)