明清時(shí)期北京“養(yǎng)老院”

　　我國(guó)自古就有敬老養(yǎng)老的悠久傳統(tǒng)，不但有敬老養(yǎng)老的相關(guān)理論和法律，而且設(shè)有專門的養(yǎng)老機(jī)構(gòu)，這些機(jī)構(gòu)在不同歷史時(shí)期有著不同的名稱和功能，有的已經(jīng)具有了近代養(yǎng)老院的雛形。

　　早在南北朝時(shí)期，我國(guó)就已有官辦養(yǎng)老機(jī)構(gòu)。公元521年，南朝梁武帝蕭衍下詔在都城建康(今南京)設(shè)立“孤獨(dú)園”，用于收留贍養(yǎng)老人和孤兒。

　　唐代貞觀年間，有僧人在寺院中開辦“悲田養(yǎng)病坊”，以“矜孤恤窮，敬老養(yǎng)病”。武則天和唐玄宗時(shí)期,長(zhǎng)安、洛陽及地方一些州道的佛寺中都廣為設(shè)置悲田養(yǎng)病坊，國(guó)家設(shè)置專使參與管理。唐武宗時(shí)排佛，僧尼還俗，悲田養(yǎng)病坊無人主持，唐武宗遂于會(huì)昌五年(845)下詔，將其改隸兩京及各州管理,并任命地方耆老掌理具體事宜,分撥田產(chǎn)賑濟(jì)資助。至唐宣宗時(shí)，悲田養(yǎng)病坊在各地得到快速發(fā)展。

　　北宋時(shí)期，朝廷設(shè)立了福田院、居養(yǎng)院、安濟(jì)坊等養(yǎng)老機(jī)構(gòu)，招收“老疾孤窮”的無依無靠之人，延續(xù)到北宋末年。南宋時(shí)期，主要養(yǎng)老機(jī)構(gòu)為養(yǎng)濟(jì)院。南宋紹興二年(1132)詔“臨安府置養(yǎng)濟(jì)院”，招收“鰥、寡、孤、獨(dú)、癃老、疾廢、貧乏”不能自存之人。元代主要的養(yǎng)老機(jī)構(gòu)為“濟(jì)眾院”。元世祖忽必烈入主中原不久，即昭告天下，要求各地設(shè)置機(jī)構(gòu)，收養(yǎng)鰥寡孤獨(dú)與殘疾不能自養(yǎng)的老人。

　　明清兩代定都北京后，朝廷承襲歷代養(yǎng)老制度，作為贏得民心的重要舉措，設(shè)置了一些較有名氣的養(yǎng)老機(jī)構(gòu)。

　　明代養(yǎng)濟(jì)院

　　明代重視對(duì)孤老無依者的贍養(yǎng)，明初就在全國(guó)各地建養(yǎng)濟(jì)院，《明會(huì)典·禮部三十八·恤孤貧》記載：“洪武初，令天下置養(yǎng)濟(jì)院，以處孤貧殘疾、老而無依者”。養(yǎng)濟(jì)院為所養(yǎng)孤貧老人提供一定數(shù)量的糧米、布匹等：以保障老人基本生活之需?！睹髀伞分羞€規(guī)定，“凡鰥寡孤獨(dú)及篤廢之人，貧窮無親族依倚，不能自存，所在官司應(yīng)收養(yǎng)而不收養(yǎng)者，杖六十。若應(yīng)給衣糧，而官吏克減者，以監(jiān)守自盜論”。

　　明清時(shí)期，京師(今北京)的府制為順天府，下轄宛平、大興二縣，其范圍包括今北京西城區(qū)、豐臺(tái)區(qū)、石景山區(qū)、海淀區(qū)、門頭溝區(qū)之全部或大部分地區(qū)。明代人沈榜曾任宛平縣知縣，其在所著的《宛署雜記》中專寫有一章“養(yǎng)濟(jì)院孤老”，記載宛平縣養(yǎng)濟(jì)院情形甚詳：“宛平養(yǎng)濟(jì)院在城內(nèi)河槽西坊，有公府一所，群坊十二連”。由此可知，宛平養(yǎng)濟(jì)院是建有一所公府，十二連排群房的規(guī)模。河槽西坊是明代地名，清代朱一新在《京師坊巷志稿》中記：“西直門橫橋南，有枯渠曰河漕，直達(dá)宣武門西城根，入護(hù)城河，俗稱曰臭溝。明于此置河槽西坊”。清代時(shí)河槽西坊改稱為翠花街。1965年整頓街巷名稱時(shí)，為避免與趙登禹路西側(cè)的翠花街名稱重疊，定名為南翠花街，現(xiàn)該地養(yǎng)濟(jì)院遺址已無存。

　　據(jù)沈榜記載，京城轄縣的官吏不得擅自收救老人進(jìn)入養(yǎng)濟(jì)院，只有每逢皇帝即位、大婚、皇子出生等喜事時(shí)，才會(huì)由朝廷降旨下詔，讓官府查尋京城內(nèi)外年老疾患、孤苦無依之貧者，核驗(yàn)?zāi)隁q、登記造冊(cè)、上呈請(qǐng)示后進(jìn)行收救贍養(yǎng)。所以，宛平縣養(yǎng)濟(jì)院對(duì)孤老的救助，沒有固定日期和固定人數(shù)，而是依朝廷的命令而行。例如萬歷元年(1573)，因?yàn)槊魃褡谥祚粹x即位改元，宛平縣養(yǎng)濟(jì)院收養(yǎng)蕭俊等1080人。萬歷七年(1580)，皇帝朱翊鈞大婚禮成，宛平養(yǎng)濟(jì)院收養(yǎng)劉真等500名。萬歷十年(1583)，皇長(zhǎng)子朱常洛出生，宛平縣養(yǎng)濟(jì)院收養(yǎng)李聰?shù)?85人。養(yǎng)濟(jì)院收救的人員以“會(huì)”為單位進(jìn)行管理，官方在被收救人員之中選擇設(shè)立“會(huì)頭”數(shù)人，每名會(huì)頭管理被收救人員百余人。被收救人員每月需在養(yǎng)濟(jì)院會(huì)集一次，等候縣丞進(jìn)行查點(diǎn)。

　　宛平養(yǎng)濟(jì)院收養(yǎng)人員的規(guī)模，大體能容2000余人，對(duì)收養(yǎng)者每名每月給太倉米三斗，每年給皇室內(nèi)庫甲字庫棉布一疋(一匹)。對(duì)收養(yǎng)者籍貫是否屬于順天府治下的宛平、大興二縣，則沒有嚴(yán)格限制。由于明朝京師養(yǎng)濟(jì)院的待遇比各州縣的更加豐厚，因此京畿附近的孤寡老人往往不遠(yuǎn)千里跑到北京，遠(yuǎn)超京城養(yǎng)濟(jì)院的承受力，所以明代嘉靖六年(1527)皇帝下詔：“在京養(yǎng)濟(jì)院，止收大(大興縣)宛(宛平縣)兩縣孤老”。

　　明代同為順天府治下的大興縣，也有養(yǎng)濟(jì)院，該養(yǎng)濟(jì)院位于孤老胡同，即現(xiàn)在的東城區(qū)南鑼鼓巷西側(cè)前鼓樓苑胡同。因養(yǎng)濟(jì)院是收養(yǎng)孤老的地方，因此該胡同在明代稱為“孤老胡同”。到了清代，“孤老”被訛音為“鼓樓”，加之此胡同位于鼓樓的前面，胡同名稱也改作“前鼓樓院”，取“鼓樓前方院子”之義。1965年整頓地名時(shí)改稱“前鼓樓苑胡同”。孤老胡同的養(yǎng)濟(jì)院，被收養(yǎng)者的待遇同于宛平養(yǎng)濟(jì)院。

　　除了上述兩所養(yǎng)濟(jì)院外，嘉靖六年(1527)朝廷頒旨“在京五城地方各設(shè)養(yǎng)濟(jì)院一所，盡數(shù)收養(yǎng)”。明代嘉靖年間的張爵在《京師五城坊巷胡同集》一書中曾提及與養(yǎng)濟(jì)院相關(guān)的兩坊：西城的金城坊、北城的回靖恭坊。其余養(yǎng)濟(jì)院的位置，在清代中葉的《日下舊聞考》中便說“舊址無考”了。

　　清代普濟(jì)堂

　　清代收容老病孤寡的慈善機(jī)構(gòu)主要有普濟(jì)堂，俗稱“老人堂”。藏于北京石刻博物館的《普濟(jì)堂功德碑》詳記了普濟(jì)堂在清代康熙、雍正、乾隆及嘉慶、同治、光緒歷朝的緣起及沿革。

　　京師普濟(jì)堂的前身是“修路慈悲院”，最初是民間救濟(jì)性的會(huì)社組織，創(chuàng)立者是寂容法師。時(shí)外地人進(jìn)入京師，常取道盧溝橋經(jīng)廣寧門(現(xiàn)廣安門)外的大道。清初，此路因“歲月滋久，漸至深洼”，需要年年修葺，“每歲夫役修道，受雇者流丐居多，往往以寒餓死，死輒委溝壑中”。廣寧門外北極庵的方丈寂容法師看到門外因凍餓而死在溝壑中的老弱乞丐，“惻然憫之”，遂在現(xiàn)在的廣安門外手帕口橋西北角一帶化緣購(gòu)得26間房屋，建“修路慈悲院”，作為病餓役夫和孤寡老人的棲身之所，此為“普濟(jì)堂”最初的緣起。

　　康熙三十六年(1697)，有處士王廷獻(xiàn)樂施好善，傾其家產(chǎn)助建修路慈悲院，又購(gòu)得房舍10間，擴(kuò)大了慈悲院的規(guī)模，并邀集慈善人士捐錢捐糧，使貧病無所依者“居有房舍，出有衣履，食有膻粥，而疾有醫(yī)藥”。后經(jīng)皇宮內(nèi)侍高以喧協(xié)助，將修路慈悲院易名普濟(jì)堂，取“普度眾生，濟(jì)世救民”之意，以收養(yǎng)“老疾無依之人”為主，類似于今天的養(yǎng)老院，漸漸名播京師。

　　康熙四十四年(1705)，順天府尹錢晉錫將此事上奏皇帝，康熙帝深為感動(dòng)，親賜御書“膏澤回春”匾，并御制碑文，撥發(fā)帑金賜給普濟(jì)堂。當(dāng)時(shí)還是雍親王的胤禛，“聞其事，心善之”，也每年向普濟(jì)堂賜白銀千兩，救濟(jì)無家可歸的老弱病殘。后雍正即帝位，每年向普濟(jì)堂賜千金成為慣例。雍正二年(1724)，雍正帝下令其它地方政府效仿：“各省會(huì)及通都大郡，概設(shè)立普濟(jì)堂，贍養(yǎng)老疾無依之人。撥給入官田產(chǎn)及罰贖銀兩、社倉積谷，以資養(yǎng)贍。”普濟(jì)堂的設(shè)置遂逐漸擴(kuò)展至全國(guó)。至乾隆帝登基，亦為京師普濟(jì)堂歲賜帑金千兩，賞粟米三百石，成為定制。后嘉慶、同治、光緒歷代，延續(xù)祖范，賞賜有增無減，加之地方紳士、商賈、官宦的捐助，普濟(jì)堂成為貫穿整個(gè)清朝的京城最大的養(yǎng)老機(jī)構(gòu)。作于乾隆、嘉慶年間的《日下新謳》有詩專頌其事：“皇仁普濟(jì)養(yǎng)堂開，待哺嗸鴻雜邇來，歲給廩糧三百石，盈千赤子上春臺(tái)。”詩下注解曰：“廣安門外普濟(jì)堂，德勝門為功德林，皆圣朝留養(yǎng)貧老無歸之人。歲各賞銀千兩，米三百石。”

　　至嘉慶以后，普濟(jì)堂即由北京順天府派官吏專門管理，對(duì)收養(yǎng)的老人“資之口食，授之布絮”，成為官辦的慈善機(jī)構(gòu)。據(jù)《大清會(huì)典事例》載：“開設(shè)普濟(jì)堂，所贍養(yǎng)者，皆系實(shí)在老疾無依之人，存活頗眾。且有神十董司其事，規(guī)制井然，貧民樂就。”“又孤貧每名日給鹽菜銀五釐，大口歲給棉衣一件，棉褲一條，共折給銀九錢五分。”而且對(duì)病者實(shí)行醫(yī)療，為去世者提供棺木，還在堂內(nèi)設(shè)置佛堂，供老人念經(jīng)拜佛。

　　另外，普濟(jì)堂還設(shè)有專門收養(yǎng)無依靠老年婦女的“老婦院。”普濟(jì)堂最初僅收養(yǎng)男性孤貧人口，乾隆年間，順天府兼尹胡季堂“復(fù)念衰病老婦不獲依棲，未免向隅，因即堂后舊址重建房間為‘老婦院’。”相當(dāng)于老年婦女養(yǎng)老院。

　　萬壽興隆寺

　　按照明清宦官制度，年老體衰的太監(jiān)必須出宮，可這些凈了身的太監(jiān)注定沒有子孫為他們養(yǎng)老，即便回家也沒有宗親好友照顧他們，死后還不能入祖墳，連個(gè)來祭掃的人都沒有。因此，年老的太監(jiān)出宮后，大部分人無家可歸，只好退居在京城內(nèi)外的寺廟，在廟里頤養(yǎng)天年，死后就葬在寺廟周邊，這類獨(dú)特的寺廟就成為了類似“太監(jiān)養(yǎng)老院”的機(jī)構(gòu)。所以清末太監(jiān)信修明在《老太監(jiān)的回憶》中說：“故舊都寺廟，多與太監(jiān)有關(guān)系。”

　　明清時(shí)期，太監(jiān)養(yǎng)老的寺廟比較有名的有萬壽興隆寺。

　　萬壽興隆寺位于西城區(qū)西長(zhǎng)安街街道北長(zhǎng)街39號(hào)，始建于明朝。原為兵仗局佛堂，清康熙年間重修并改為萬壽興隆寺，成為紫禁城外八廟之一。清代萬壽興隆寺一直由皇宮管理，也就是由太監(jiān)們實(shí)際管理，并因距離故宮最近，這里遂成為離宮老太監(jiān)們居留落腳最多之地，所以萬壽興隆寺又有“太監(jiān)寺”的俗稱。當(dāng)然，太監(jiān)們住進(jìn)萬壽興隆寺是有條件的，要在出宮前加入清乾隆年間皇宮乾清宮總管大太監(jiān)劉鈺等創(chuàng)辦的“養(yǎng)老義會(huì)”，定期交納銀兩，進(jìn)廟后才能給予食宿和養(yǎng)老送終。因這種方法確實(shí)解決了太監(jiān)們的養(yǎng)老問題，所以很多太監(jiān)、特別是下層太監(jiān)們大多加入了義會(huì)。

　　新中國(guó)成立后，萬壽興隆寺是北京市區(qū)內(nèi)唯一還住有養(yǎng)老太監(jiān)的寺廟，由人民政府管理。后來，興隆寺逐漸成為民居，2004年政府對(duì)萬壽興隆寺進(jìn)行了重新修繕。 (據(jù)《北京晚報(bào)》)